Mendudukkan Hadits Kuraib dalam Prespektif Penentuan Awal/Akhir Romadhon dan Problem Kesatuan Umat Islam

Abu Dhabi – Banda Aceh: 3012.5 miles, Merauke – Banda Aceh : 3250.5 miles (Tools : http://www.infoplease.com/atlas/calculate-distance.html). Kesimpulan : Banda Aceh lebih dekat ke Abu Dhabi dibandingkan ke Merauke. Lalu dengan alasan apa kita bisa memaksa Merauke untuk ngikut Ru’yat hilal nya Banda Aceh sedangkan Banda Aceh dilarang ngikut ru’yat hilal-nya Dubai ?

Pengantar

Terdapat dua hal  yang sering dicampuradukkan oleh masyarakat terkait masalah Romadhon yaitu (1) tentang kaidah penetapan awal/akhir Romadhon itu sendiri, dan (2) tentang keharusan memulai/ mengakhiri romadhon dan menyelanggarakan sholat ’Ied Fitri bersama pemerintah. Dan bila kita klafsikasikan, maka setidaknya ada tiga kelompok yang mewajibkan dirinya Sholat ’Ied Fitri puasa bersama pemerintah

Kelompok pertama adalah golongan orang kebanyakan yang melihat dua hal tersebut sebagai hal yang sama saja. Mereka kebanyakan juga tidak terlalu berpusing ria memperhatikan bagaimana kaidah yang benar dalam penetapan awal/akhir Romadhon, yang penting mengikuti apa kata pemerintah benar atau salahnya. Toh kalau salah yang nanggung dosanya juga pemerintah. Golongan seperti ini adalah orang yang sebenarnya menjerumuskan diri dan orang yang diikutinya (pemerintah dll) kedalam kesalahan berjamaah karena keengganannya untuk mencari ilmu dan keengganannya untuk menasehati sesama muslim, termasuk kepada penguasa

Kelompok kedua adalah golongan yang dalam dirinya telah terpatri prasangka buruk kepada sesama umat Islam di luar golongannya bahwa siapapun yang berbeda dengan pemerintah maka mereka adalah penentang penguasa atau bahkan dikatakan sebagai pembelot, pemberontak, dll. Padahal mereka mengetahui bahwa pendapat pendapat dari ulama ulama qodim tentang boleh tidaknya berbeda dengan penguasa dalam hal mengawali/ mengakhiri puasa termasuk juga pelaksanaan Sholat ’Ied.

Sedangkan kelompok ketiga hampir sama prinsipnya dengan kelompok kedua, namun anehnya mereka hanya toleran terhadap perbedaan penetapan awal/akhir puasa golongan lainnya (ABC dll ) namun sangat antipati terhadap perbedaan penetapan awal/akhir puasa dari golongan lainnya (XYZ dll)  dengan labelisasi wahabi, arabisme, transnasionalisme dan lain sebagainya.

Biasanya kelompok kedua dan ketiga ini selalu bertentangan (tanaqudh) pendapat dalam segala wabil khusus dalam masalah ibadah. Sepengetahuan kami, bisa jadi hanya dalam permasalahan berpuasa bersama pemerintah inilah mereka memiliki pendapat yang sama. Keduanya pun juga menggunakan hadits Kuraib secara bias untuk menjustifikasi kebenaran pendapat mereka.

Kok bias ? Ya … dan InsyaAllah dalam artikel ini dengan keterbatasan pemahaman saya, akan saya coba uraikan kebiasan tersebut dimana kebanyakan pada akhirnya adalah nukilan saya dari pendapat pendapat mu’tabar yang tersebar di buku buku ataupun di internet dan lain sebagainya.

Kami menujukan risalah ini bagi sahabat sahabat kami yang sedang kebingungan dan terombang ambing dalam masalah penentuan awal/akhir ramadhan apakah harus mengikuti pendapat pemerintah atau tidak. Kebingungan itu sebenarnya tidak perlu terjadi asal setiap orang mengetahui benar bagaimana pendapat itu digali (di-istinbath) lalu qona’ah (menetapi) terhadap kebenaran proses dan hasil istinbath tersebut, terlepas apakah hasil akhirnya sama atau tidak dengan yang diyakini selama ini. Dengan mengetahui pokok pembahasan tersebut pada akhirnya yang diharapkan adalah kesadaran bahwa bahwa bisa memahami kewajaran perbedaan pendapat untuk kemudian sebagai sesama muqolid (pengikut pendapat ulama) ataupun sebagai tholibin (orang yang baru belajar) tidak saling mencela satu sama lain.

pdf filenya : http://www.scribd.com/doc/16097901/Mendudukkan-Hadits-Kuraib-dalam-Prespektif-Penentuan-Awal-Akhir-Romadhon-dan-Problem-Kesatuan-Umat-Islam

Pembagian Hadits (Diagram/Chart/Map)

Dari Syakhsiyah 1, Pengantar Bulughul Marom, etc

Pendapat dan Sikap Saya Terhadap Masalah Isbal

Bukan untuk memperuncing masalah & tidak sama sekali. Ini saya tulis tidak lain karena masalah isbal ini sering ditanyakan oleh para daris (pelajar) yang ingin pasti kepastian hukum isbal. Khususnya karena keresahan para syabab disebabkan ada sebagian pengurus masjid tidak mau mengundang ustadz yang isbal.

Perbedaan mengenai isbal telah berlangsung ribuan tahun. Walhasil, dan tanpa perlu menyajikan dalil dalil, maka cukuplah saya sampaikan pendapat Imam Ibnu Hajar dan Imam Nawawi tentang masalah Isbal. Diambil dari kitab Fathul Bari yang didownload dari http://www.waqfeya.com/open.php?cat=33&book=539 . Cuplikan buku ke 10 halaman 275 :

InsyaAllah begini terjemahan bebas-nya (kalau ada kesalahan mohon dibetulkan) : notes  [] = komentar saya :

• Dan dari hadits hadits [diatas] dapat dipahami bahwa menyeret (isbal) sarung (izar) dengan motivasi kesombongan (khuyalaa’) adalah dosa besar. Sedangkan isbal bukan karena kesombongan maka secara dzohir lafadz diharamkan juga.
• Tetapi istidlal dengan taqyid (pembatasan) isbal dalam hadits hadits “dengan kesombongan” menunjukkan bawah kemutlakan larangan yang disebutkan yaitu mengenai celaan terhadap isbal membawa konsukuensi pembatasan tersebut. Karena itu tidak dilarang memanjangkan atau menyeret bila selamat dari kesombongan
• Ibnu ‘Abdil Bar berkata : Pemahaman bahwasanya memanjangkan bukan karena sombong tidak tercakup oleh janji (ancaman) tersebut, namun memang memanjangkan gamis atau jenis pakaian lainnya itu tercela atas setiap kondisi apapun. [dnux : beliau mengatakan tercela tapi tidak disebutkan apakah haram atau makruh]
• (Imam) Nawawi berkata :Isbal itu adalah bila pakaian dibawah dua mata kaki karena sombong, sedang bila karena selainnya [dnux: selain sombong] maka itu menjadi makruh. Demikianlah yang dikatakan Syafi’y untuk membedakan antara memanjangkan karena sombong dan karena selain sombong.
• Berkata [dnux : apakah masih Imam Naway ? kayaknya iya ..] : yang disukai adalah untuk membuat sarung (izar) itu separuh betis dan diperbolehkan alias tidak dimakruhkan hingga batas dua mata kaki. Apa apa yang dibawah dari dua mata kaki dilarang dengan larangan tahrim bila dengan sombong dan bila tidak maka dia celaan tanzih. [dnux : isbal karena sombong = makruh tahrim bila tidak disertai sombong = makruh tanzih].
• Hal ini disebabkan karena hadits hadits yang telah disebutkan terdahulu mengenai teguran terhadap isbal secara mutlak wajib ditaqyidkan (dibabatasi) dengan pengertian bahwa itu adalah isbal karena sombong

Demikianlah pendapat dari Imam Ibnu Hajar dan pendapat beberapa ulama yang beliau cuplik pendapatnya di Fathul Bari. Disitu ada dua pendapat yaitu, pertama : Isbal tanpa sombong diperbolehkan secara mutlak dan kedua : Isbal tanpa sombong tergolong makruh tanzih (makruh ringan)

Sekali lagi bukan buat meramaikan perdebatan. Naudzubillah bila demikian. Bukan juga sekedar untuk pro dan kontra,  hanya sekedar untuk memberikan balance information saja.

Ada baiknya bagi yang sering membaca dan mengaji kita Riyadhus Shalihin – karya Imam Nawawy saya ingatkan bahwa hadits-hadits mengenai isbal di kitab tersebut diletakkan di Bab 119 dengan judul bab :باب صفة طول القميص والكمّ والإِزار وطرف العمامة وتحريم إسبال شيء من ذلك على سبيل الخيلاء وكراهته من غير خيلاء yang i.a rtinya “Sifat Panjangnya Gamis, Lobang Tangan Baju, Sarung, Ujung Sorban Dan Haramnya Isbal pada hal di atas karena maksud kesombongan dan memakruhannya jikalau tidak karena maksud kesombongan“.

Kesimpulannya, bagaimana pendapat serta sikap saya (dnux) terhadap masalah isbal:

• Saya masih memegang pendapat bahwa Isbal itu makruh tanzih dan tahrim bila dengan sombong. Dan biar begitu – karena hukumnya makruh – maka paling baik isbal adalah dihindari walaupun tanpa sombong. Disamping itu, meninggalkan isbal dengan tujuan taqorub adalah berpahala.
• Mengenai celana panjang. Meskipun beberapa ulama menganggap bahwa isbal itu terjadi pada jenis pakaian apa saja. Namun bagi saya, celana tidak termasuk dalam pembahasan masalah isbal, sebab pengertian isbal dibatasi dengan hadits ( الإِسْبَا ُ ل في ا لإِزارِ ، والقَمِيصِ ، وَالعِمَامةِ )  yang artinya : isbal itu terjadi pada sarung, gamis dan sorban HR Abu Daud & Nasay – lihat riyadhus shalihin no 792.
• Implementasi saya : Kalau menggunakan sarung maka sebaiknya ditinggikan diatas mata kaki (kan tinggal digulung saja toh ..), sedangkan bila menggunakan celana maka tidak mengapa dibawah mata kaki namun jangan sampai menyeret juga karena tentu bisa jadi akan terkena kotor dan najis di perjalanan. Apalagi pakai celana cutbrai .. walah .. gak usah lah .. nanti bisa bisa jatuh haram karena tasyabuh dengan penyanyi metal
• Kesombongan. Sombong adalah dosa besar sebagaimana menurut Imam Adz-Dzahabi dalam kitabnya Kaba’ir (Dosa Dosa Besar) Bab 15 “Sombong, membanggakan diri, dan mengagumi diri-sendiri”.. Karenanya itu menyeret pakaian – baik sarung ataupun celana – bila disertai sombong maka menyebabkan pelakunya terjatuh dalam dosa karena sikap sombongnya, bukan sekedar masalah isbalnya itu sendiri. Demikian juga mereka yang menjaga pakaiannya diatas mata kaki akan terjatuh dalam dosa bila dia sombong dan membanggakan diri dengan ketidak isbalannya itu.

Kepada saudara saudaraku yang berpendapat “haram isbal baik dengan sombong atau tidak” serta “wajib tidak isbal” : 

• Cara berpakaian anda yang menjaga selalu diatas mata kaki itu adalah sikap yang benar dan terpuji
• Pendapat anda yang mengharamkan isbal tanpa sombong namun pendapat anda itu benar menurut dalil dan penggalian yang anda pergunakan, namun pada kenyataannya pendapat anda ternyata tidak sesuai dengan pendapat ulama hadits dan fikih besar sekaliber Ibnu Hajar dan Imam Nawawy
• Karenanya, jangan mencela, mentertawakan, mengejek serta merendahkan mereka yang berpendapat boleh isbal tanpa sombong, cukup sampaikan pendapat anda apa adanya tanpa pretensi merendahkan. Bukankah anda sering membuka hadits arbain ? Di hadits no 35  tertulis “Cukuplah seorang muslim dikatakan buruk jika dia menghina saudaranya yang muslim . Setiap muslim atas muslim yang lain; haram darahnya, hartanya dan kehormatannya ” (HR Muslim)
• Jangan juga memboikot ustadz yang isbal. Kalau mau fair harusnya ustadz-ustadz yang masih tenggelam dengan sekulerisme dan yang ragu ragu terhadap syariat Islam itulah yang harusnya dilarang berceramah, karena jelas2 telah berbuat haram dan maskiat besar.

Walhasil, mari kita sama sama waspada terhadap jebakan iblis yang senantiasa membisiki rasa hasud dan dengki terhadap sesama muslim. Harusnya rasa hasud dan dengki kita alihkan menjadi sikap benci terhadap Hukum Jahiliah yang mengambil dominasi Kekuasaan Hukum Allah atas manusia.

Wallahu a’lam

dnux

Idul Adha 2007 (1428 H) – Ikut Mayoritas Muslim yang mana ?

Lagi lagi berbeda. Demikianlah selintas pikiran yang mencuat di benak kita manakala Departemen Agama RI mengumumkan bahwa Idul Adha 1428 H jatuh pada hari Kamis tanggal 20 Desember 2007, sementara Pemerintah Arab Saudi sendiri menetapkan bahwa Arafah jatuh pada tanggal 18 Desember 2007 yang artinya Idul Adha jatuh pada hari Rabu tanggal 19 Desember 2007.

Berdasarakan informasi dari moonsighting.com, negara yang menyelenggarakan Idul Adha 1428 H pada 19 Desember disamping Arab Saudi adalah Qatar, Bahrain, Kuwait, Libya, Mesir, UEA, Denmark, Luxemburg, dll. Sedangkan negara menyelenggarakan pada tanggal 20 Desember adalah Indonesia, Malaysia, Singapura, Turki, Afrika Selatan, Tanzania, dll. Ada juga negara yang ber-Idul Adha tanggal 21 Desember, yaitu Australia, Pakistan, India, Bangladesh, Iran, Senegal dll. Di USA sendiri Idul Adha akan dilaksanakan tanggal 19, 20 dan 21 Desember.

Perbedaan ini disamping menambah panjang rentetan cemoohan dari non muslim yang melihat umat Islam terpecah belah dalam masalah politik, militer dan ibadah, maka perbedaan ini juga semakin menambah panjang daftar kebingungan masyarakat umum yang mayoritas tidak memahami pembahasan rumit seputar fikih penetapan tanggal Idul Fitri/Adha. Masyarakat umum karena keawamannya tentu hanya berpatokan pada ketetapan pemerintah saja meskipun mereka sendiri tidak mengerti mengapa sholat Idul Fitri/Adha yang mereka lakukan berbeda waktunya dengan yang dilaksanakan di Masjidil Haram atau di tempat tempat lainnya.

Penetapan Idul Adha seharusnya lebih sederhana dibandingkan dengan penetapan awal/akhir Ramadhan. Penyelenggaraan idul Adha itu cukup disesuaikan waktunya dengan rangkaian pelaksanaan ibadah haji di Mekkah. Umat Islam diluar wilayah Mekkah tinggal menyesuaikan sholat Idul Adha-nya sehari setelah jama’ah haji wuquf di ‘Arafah. Hal ini sesuai dengan sabda Baginda Rasulullah SAW : “Idul Fitri adalah hari orang-orang (kaum muslimin) berbuka puasa. Dan Idul Adha adalah hari orang-orang menyembelih kurban.” (HR. At-Tirmidzi dan dinilainya sebagai hadits shahih). Imam Syafi’i di dalam Al-Umm juga menyebutkan Rasulullah bersabda : “ Hari Raya Idul Fitri kalian adalah hari ketika kalian berbuka (usai puasa Ramadhan), dan Hari Raya Idul Adha kalian adalah hari ketika kalian menyembelih kurban, sedangkan Hari Arafah adalah hari ketika kalian (jamaah haji) berkumpul di Arafah.” (al-Umm, juz I, hal. 230)

Jadi, berdasarkan hadits diatas harusnya dipamahi dengan mudah bahwa Idul Adha adalah hari dimana jama’ah haji sedang menyembelih kurban yaitu sehari sesudah mereka wukuf di Arofah.  Namun kenyataanya, saat ini banyak sekali negara yang kreatif menyelenggarakan sholat Idul Adha pada hari-hari tasyriq disebabkan mereka menetapkan sendiri waktu pelaksanaanya berdasarkan ru’yatul hilal di wilayah masing masing dengan alasan perbedaan mathla’ . Padahal Imam Shon’any dalam Subulus Salam telah menegaskan bahwa perbedaan mathla bukanlah alasan dalam penentuan awal/akhir puasa (termasuk juga Idul Adha). Beliau juga menegaskan bahwa rukyat suatu negeri berlaku untuk semua negeri yang lain.

Disamping itu, praktek rukyat masing masing negeri untuk menentukan ‘idul adha ini mengandung dua kesalahan. Pertama, tidak ada riwayat langsung dari Rasulullah SAW  yang menunjukkan beliau (ketika di Madinah) melakukan ru’yatul hilal sendiri untuk menentukan hari Idul Adha. Bahkan Rasulullah sendiri jelas jelas telah menyerahkan amanah penentuan pelaksanaan hari hari manasik haji (termasuk Idul Adha) kepada Amir Makkah, sebagaimana dalam hadits yang dituturkan oleh Husain bin al-Harits al-Jadali yang berkata, bahwa amir Makkah pernah menyampaikan khutbah, kemudian berkata ” Rasulullah saw. telah mengamanatkan kepada kami agar kami menunaikan ibadah haji berdasarkan ru’yat (hilal Dzulhijjah). Jika kami tidak bisa menyaksikannya, kemudian ada dua saksi adil (yang menyaksikannya), maka kami harus mengerjakan manasik berdasarkan kesaksian mereka. (HR Abu Dawud, al-Baihaqi dan ad-Daruquthni. Ad-Daruquthni berkomentar, “Hadits ini isnadnya bersambung, dan sahih.”).

Kesalahan kedua, menqiyaskan cara penetapan hari Idul Adha dengan cara penetapan Idul Fitri yaitu melalui ru’yatul hilal masing masing individu/masyarakat berdasarkan hadits “shumu li ru’yatihi” (berpuasalah kamu bila melihat bulan). Padahal qiyas tidak boleh digunakan didalam masalah pelaksanaan ibadah mahdhoh (ritual). Pelaksanaan ibadah ritual haruslah tauqifiyah (mengikuti dan mencukupkan pada nash apa adanya, tidak ada illat sehingga tidak boleh tidak diqiyaskan). Lagipula, jelas jelas perintah “shumu li ru’yatihi’ itu jelas jelas ditujukan untuk tatacara pelaksanaan ibadah puasa, bukan Idul Adha. Untuk idul Adha, umat Islam tidak usah repot repot menentukan tanggal sendiri, cukup berpatokan pada sabda Rasulullah yang menerangkan bahwa Idul Adha adalah hari dimana para jama’ah haji menyembelih kurban, yaitu sehari setelah jamaah haji wukuf di Arofah.

Sebagian ulama di Indonesia berpendapat bahwa warga tidak diperbolehkan untuk mengadakan ibadah puasa, idul Fitri dan idul Adha sendiri. Semua ibadah itu harus dilaksanakan bebarengan dengan jamaah atau mayoritas umat Islam (ma’al jama’ah wa ma’dzumun naas). Tentu saja pendapat tersebuut sangat benar menurut kitab fiqh manapun, dan memang umat Islam harus berada dalam satu jamaah serta tidak terpecah belah. Namun yang harus didudukkan permasalahannya adalah : jamaah dan mayoritas umat Islam yang mana yang dimaksud oleh para ulama salaf tersebut ? Bukannya sekarang jama’ah itu telah terpecah belah tanpa imamah (khilafah) menjadi berpuluh puluh negara lemah serta terbungkus rapat pada sekat sekat bernama nasionalisme ? Bahkan virus nasionalisme inipun membuat bid’ah ukuran mathla yang direkayasa dari 24 farsakh ( 133 km) – menurut literatur klasik -  menjadi meluas/menyempit mengikuti batas batas nasionalismenya.

Menyangkut penggunaan kata sakti “mayoritas”, maka lagi lagi yang dimaksud dengan mayoritas itu maksudnya dalam scope nasional atau scope internasional ? Karena bila kita konsisten dengan penggunaan kata mayoritas – dalam artian umat Islam sedunia -, maka harusnya muslim Indonesia melaksanakan sholat Idul Adha Hari Jumat 21 Desember 2007, bukan 20 Desember atau 19 Desember, Sebab negara negara berpopulasi umat Islam terbesar no 2,3,4 (Pakistan, India, Bangladesh) yang kira kira sejumlah 449 juta itu sholat Idul Adha tanggal 21 Desember (muslim Indonesia = 205 juta)

Oleh karenanya, benar tidaknya penentuan Idul Adha sama sekali bukan karena faktor mayoritas, namun semata mata digali dari dalil terkuat yaitu bahwa Idul Adha adalah hari jamaah haji menyembelih kurban yang tanggal pelaksanaannya ditetapkan oleh Amir Makkah, baik ada atau tiadanya Daulah Khilafah.  Karenanya penyelenggaraan Idul Adha tahun 1428 H ini yang tepat adalah tanggal 19 Desember 2007 seperti yang telah ditetapkan oleh pemerintah Arab Saudi. Allah berfirman ” dan jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Qur’an) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.” (QS 4 : 59)

Ada juga sebagian umat Islam ragu dalam bersikap. Mereka berencana berpuasa Arofah tanggal 18 Desember karena yakin hari itulah hari wuquf Arofah namun mereka sholat Idul Adha pada tanggal 20 Desember, Padahal, harusnya momen Idul Adha ini menjadi saat yang tepat bagi umat Islam sedunia untuk menunjukkan persatuan dan kebersamaanya dengan berpuasa Arofah di hari yang sama dan sholat Idul Adha di hari yang sama, sehingga takbir tahmid dan tahlil akan menggema bersama sama serentak diseluruh pelosok dunia.

Perbedaan dan perpecahan ini akan senantiasa muncul dan menjadi kesedihan  bagi kita semua sekaligus bahan ejekan umat non muslim, selama umat Islam masih terpecah belah, ukhuwah Islamiyahnya dikalahkan oleh fanatisme golongan dan nasionalismenya, serta belum berada di dalam naungan yang menyatukannya, yaitu Khilafah Islamiyah.

Wallahu A’lam

Lihat juga tulisan KH Shiddiq Al-Jawi Penentuan Idul Adha Wajib Berdasarkan Rukyatul Hilal Penduduk Makkah

Halalkah menggunakan kondom? Adakah Kondom Halal ?

Silahkan dijawab ? Ada gak kondom bersertifikasi halal ? Kalau sabun kan banyak .. Pasta gigi juga sudah mulai ada .. Sampo ? sulit sekali cari yang ada logo halalnya. Padahal syarat dari sebuah doa itu mustajab atau tidak adalah bila pakaian kita tidak najis. Lalu bagaimana bila pakaian kita najis ?

Mengenai kondom, saya lihat di wikipedia http://id.wikipedia.org/wiki/AIDS disitu tertulis ” … Pihak produsen kondom menganjurkan bahwa pelumas berbahan minyak seperti vaselin, mentega, dan lemak babi tidak digunakan dengan kondom lateks karena bahan-bahan tersebut dapat melarutkan lateks dan membuat kondom berlubang ..” Artinya, ada sebagian dari kondom yang menggunakan pelumas berbahan lemak babi.

Di website http://www.patentstorm.us/patents/6297278-description.html juga disebutkan baha jeli kondom juga mengandung gelatin (1.5 pts) dan juga glyserin (10.0) pts. Sedangkan sementara ini data terakhir yang diperoleh dari Pharmacorp menunjukkan bahwa lebih dari 60 persen gelatin yang beredar saat  ini  berasal  dari  babi, dan hanya 35 persen yang berasal dari sapi (http://whypermadi.wordpress.com/2007/05/01/gelatin-babi-pada-kapsul-lunak/). Demikian pula gliserin yang hingga sekarang ini juga masih menggunakan bahan yang salah satunya adalah babi.

So ? kondom berpelumas yang beredar saat ini bisa dikatakan sangat syubhat. (ada gak sih yang tidak berpelumas ?) Karena kemungkinan mengandung gliserin dan gelatin yang kemungkinan berasal dari bahan babi (kemungkinan diatas kemungkinan). Sebaiknya – menurut saya – meski menggunakan kondom itu tidak masalah sebagai suatu alat kontrasepsi (tidak haram), namun karena tidak disebutkan atau dicantumkan kehalalan-nya maka sebaiknya tidak usah digunakan.  Ganti saja metode kontrasepsinya …

Pertama ? apa kita mau menggunakan sesuatu yang syubhat.  Kedua ? Bila sesuatu yang syubhat itu benar benar mengandung babi, gimana nasib sholat istri kita yang padanya masih menempel bahan babi ? Diterima tidak kira kira ?

Daripada Abu Hurairah telah berkata : Rasulullah s.a.w menyebut tentang seorang pemuda yang bermusafir dalam perjalanan yang jauh, hal rambutnya kusut masai, mukanya berrdebu di mana dia mengangkat tangan ke langit : Wahai Tuhanku … wahai Tuhanku… sedangkan makanannya haram, minumannya haram dan pakaiannya haram..Dan dia dibesarkan dengan memakan makanan haram maka bagaimana Kami mau mengabulkan doanya. (HR Muslim)

Penjelasan Ringkas Mengenai Meletakkan Lutut Dahulu Ketika Sujud

Telah berselisih para ulama mengenai mana yang didahulukan ketika sujud, yaitu apakah lutut dahulu atau tangan dahulu. Sumber ikhtilaf dari masalah ini secara ringkas adalah karena adanya dua hadits yang bertentangan sebagaimana yang disajikan dalam kitab Bulughul Marom pada hadits no 310 dan 311 :

 وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ : قَالَ رَسُولُ اَللَّهِ صلى الله عليه وسلم ( إِذَا سَجَدَ أَحَدُكُمْ فَلَا يَبْرُكْ كَمَا يَبْرُكُ اَلْبَعِيرُ , وَلْيَضَعْ يَدَيْهِ قَبْلَ رُكْبَتَيْهِ )  أَخْرَجَهُ اَلثَّلَاثَةُ

Dari Abu Hurairah RA bahwa Rasulullah SAW bersabda “bila kalian sujud, maka jangan kalian turun seperti turunnya onta (maka hendaklah) meletakan tanganya sebelum lututnya“. Dikeluarkan oleh tiga (Abu Daud, Nasa’y dan Tirmidzy, dengan lafadz dari Tirmidzy). Imam Nasa’y mengeluarkan hadits dari Abu Hurairah juga tanpa menyebutkan ”maka letakan tanganya sebelum lututnya” (Subulus Salam).

 Dan dikatakan dalam Bulughul Marom bahwa hadits ini lebih kuat dari hadits wa’il (bin Hajar), yaitu :

 ( رَأَيْتُ رَسُولَ اَللَّهِ صلى الله عليه وسلم إِذَا سَجَدَ وَضَعَ رُكْبَتَيْهِ قَبْلَ يَدَيْهِ )  أَخْرَجَهُ اَلْأَرْبَعَةُ )

“Aku melihat Rasulullah SAW apabila sujud beliau meletakkan lututnya sebelum tangannya“. Dikeluarkan oleh empat (Abu Daud, Nasa’y, Tirmidzy dan Ibnu Majah) Berkata Tirmidzy : hadits hasan ghorib.

 Secara isnad hadits pertama (dari Abu Hurairah) lebih sahih dari hadits kedua (dari wa’il). Namun bagaiama istinbath (penggalian) hukum terkait dua hadits yang berbeda diatas ?

Dalam penjelasan di kitab Subulus Salam -penjelasan hadits ke 299, Imam Shon’any menerangkan bahwa ulama hanafiyah dan syafi’iyah mengambil hadits yang kedua tadi, yaitu mendahulukan lutut sebelum tangannya. Ash-Shon’any juga mengatakan bahwa Ibnu Qoyyim dalam masalah ini dengan berpendapat bahwa hadits Abi Hurairah lebih kuat dari hadits Wa’il namun hadits tersebut maqlub (terbalik susunan perkataan-nya), seharusnya yang dikatakan dalam hadits tersebut adalah “jangan kalian turun seperti turunnya onta (maka hendaklah) meletakan lututnya sebelum tangannya”, karena asal dari perintah itu adalah untuk tidak meniru turunnya onta.

Jadi demikianlah, bahwa memang hadits “jangan meniru onta” kedudukannya lebih kuat dan harus diunggulkan baik karena isnadnya ataupun karena hadits tersebut sifatnya qouly (ucapan/perintah langsung Rasulullah) yang memang harus didahulukan dari hadits fi’ly (kesaksian perbuatan Rasulullah). Namun, karena hadits tersebut maqlub (terbalik susunannya) maka pendapat yang lebih rajih dalam masalah sujud adalah dengan mendahulukan lutut sebelum tangan, terlebih hal ini dikuatkan dengan hadits dari wa’il sebagaimana tersebut diatas.

Sebagai tambahan, Imam Shon’any mengatakan bahwa perintah “jangan meniru onta” ataupun “maka letakkanlah” bukanlah perintah yang wajib dan terkategori mandub (sunah) saja. Sehingga (kata saya : dnux), tidak usah terlalu dipermasalahkan bila ada yang sujud dengan tangan dahulu, karena memang juga tidak dilarang.

Wallahu a’lam

Ketentuan Perjalanan yang Diperbolehkan untuk Berbuka Puasa.

Dalam firman Allah di  surat AlBaqoroh 184 dan 185, terdapat indikasi bahwa musafir diperbolehkan untuk tidak berpuasa, yaitu { فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ  }yang artinya “Maka barang siapa di antara kamu ada yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain“

Dzohir ayat ini menunjukkan kebolehan mutlak bagi musafir untuk tidak berpuasa. Keterangan ini bisa membawa pengertian bahwa siapapun yang telah safar dan menempuh jarak minimal untuk qoshor (4 barid atau sekitar 78 km) untuk tidak berpuasa. Dan saya menyaksikan sendiri banyak orang yang berpresepsi demikian, sehingga dengan gampangnya berpergian naik pesawat Balikpapan – Jakarta atau berpergian Balikpapan – Samarinda atau Jakarta – Bandung dengan tidak berpuasa dengan alasan safar.

Sedangkan para imam madzhab tidak berpendapat demikian (kecuali madzhab dzahiry yang memutlakkan kebolehannya berdasarkan ayat tersebut diatas). Dalam kitab Tafsir Ayatil Ahkam, Imam Ali Ash-Shobuni menyampaikan pendapat mereka sebagai berikut :

• Al-Auzai berpendapat bahwa perjalanan yang diperbolehkan untuk berpuasa adalah minimal sehari
• Imam Syafi’y dan Imam Ahmad berpendapat bahwa perjalanan minimal 2 hari 2 malam dengan perkiraan jarak sejauh 16 farsakh (sekitar 78 km)
• Imam Hanafi dan Ats-Tsauri berpendapat bahwa perjalanan minimal 3 hari 3 malam dengna perkiraan jarak sejauh 24 farsakh (sekitar 117 km)

Dari tiga keterangan tersebut dapat kita pahami bahwa para imam berpendapat bahwa perjalanan yang diperbolehkan untuk mengambil rukhshoh adalah perjalanan dengan jarak tempuh minimal sehari perjalanan. Karenanya tidak pantas bagi kitabagi kita bila hanya menempuh perjalanan setengah hari (apalagi dengan mobil AC dan pesawat) untuk meringankan diri berbukan puasa. Allah memang menghendaki kemudahan bagi hambanya untuk beribadah kepadanya sebagaimana firmannya dalam AlBaqoroh ayat 185 {   يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ   } (Allah menghendaki kemudahan bagimu dan tidak menghendaki kesulitan bagimu) . Tapi bukan berarti jangan menganggap sesuatu yang sebenarnya mudah menjadi hal yang sultit sehingga mengentengkan diri meninggalkan puasa Romadhon

Adapun bila perjalanan itu memang sangat memberatkan seperti naik onta ditengah teriknya padang pasir atau berjalan kali melintasi gunung dan bukit yang terjal dan melelahkan, maka jumhur berpendapat boleh mengambil rukhshoh dan boleh juga tetap meneruskan puasanya bila merasa yakin bahwa perjalanan beratnya itu tidak akan menggangu puasanya.

وَعَنْ حَمْزَةَ بْنِ عَمْرٍو الْأَسْلَمِيِّ رِضَى اَللَّهُ عَنْهُ; أَنَّهُ قَالَ: ( يَا رَسُولَ اَللَّهِ! أَجِدُ بِي قُوَّةً عَلَى اَلصِّيَامِ فِي اَلسَّفَرِ, فَهَلْ عَلَيَّ جُنَاحٌ? فَقَالَ رَسُولُ اَللَّهِ صلى الله عليه وسلم ” هِيَ رُخْصَةٌ مِنَ اَللَّهِ, فَمَنْ أَخَذَ بِهَا فَحَسَنٌ, وَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يَصُومَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ ” )  رَوَاهُ مُسْلِمٌ

Dari hadits Aisyah bahwa Hamzah bin Amr Al Aslami bertanya kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, “Apakah aku berpuasa dalam keadaan safar?” Rasulullah menjawab, “Jika engkau berkehendak maka shoumlah, jika tidak maka berbukalah.” (H.R. Muslim).

Terlebih lagi sangat sayang sekali bila kita kehilangan pahala puasa Romadhon yang disediakan-Nya dengan tiada batas hanya untuk sebuah perjalanan yang sebenarnya tidak menyulitkan bagi kita. Allah menekankan { وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ  } artinya “Dan berpuasa lebih baik bagimu jika kamu mengetahui.” (QS Al-Baqoroh : 184)

Demikianlan pandangan saya mengenai Ketentuan Perjalanan yang diperbolehkan untuk Berbuka Puasa.

Mengapa Hizbut Tahrir Selalu Puasa Duluan ?

Ya tidak mesti duluan sih, kadang2 bareng juga kok contohnya tahun 2007 ini (1428 H). Tergantung apakah rukyat di Indonesia mendahului ru’yat negeri lain atau tidak. Seringnya itu di Indonesia belum terlihat hilal pada maghrib, tapi terlihat hilal di waktu magribnya di Arab atau mungkin malah di Afrika sana, sementara di Indonesia sudah malam hari atau bahkan sudah akan subuh. Kalau masih ngejar sahur, ya sahur untuk puasa karena telah mendengar kabar itu (via sms dll).

Penetapan Awal/Akhir Ramadhan

Sesungguhnya hukum hukum puasa Romadhon telah diterangkan oleh Allah SWT secara gamblang dalam Surat AlBaqoroh ayat 173 hingga ayat 178. Dan telah datang juga hadits hadist dari Rasulullah yang diriwayatkan para sahabat secara marfu’ dari Rasulullah SAW.

Dasar penetapan awal puasa sesungguhnya telah jelas dari ayat AlBaqoroh 185, yaitu ( فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ ) yang artinya : barangsiapa diantara kalian melihat bulan maka berpuasalah. Seruan ini apabila dibaca secara tekstual bisa diambil mafhum muwafaqohnya “barangsiapa yang melihat hilal maka dia harus berpuasa” tapi tidak boleh diambil mafhum mukholafahnya (makna pertentangan) yaitu “barangsiapa tidak melihat hilal maka dia tidak boleh berpuasa”

Oleh karena itu maka perintah (فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ) tidak menjadi fardhu ‘ain, tetapi menjadi fardhu kifayah dimana persaksian satu orang saja yang telah ru’yatul hilal dan orang itu adil, bisa menjadi landasan bagi kepala negara untuk menetapkan awal puasa. Untuk menetapkan akhir puasa maka jumhur menilai kesaksian satu orang saja bisa diterima, tetapi madzhab syafi’i menetapkan minimal kesaksian 2 orang untuk keperluan lebih hati hati saja.

Dalam perintah (فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ) mengandung pengertian umum bahwa satu orang adil telah ru’yatul hilal maka kesaksian dia berlaku untuk seluruh kaum muslimin dan sama sekali dalam nash tersebut tidak terkandung pengertian kesaksian itu dibatasi oleh mathla’ (lokasi ru’yatul hilal).

Demikian pula telah datang hadits hadits umum yang memperkuat hal tersebut seperti

 إِذَا رَأَيْتُمُوهُ فَصُومُوا, وَإِذَا رَأَيْتُمُوهُ فَأَفْطِرُوا, فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَاقْدُرُوا لَهُ yang artinya : ”Berpuasalah kalian karena melihatnya (hilal) dan berbukalah kalian karena melihatnya (hilal)”. (HR. Bukhari Muslim)

Semua dalil diatas mengandung pengertian umum bahwa kesaksian ru’yat seorang adil berlaku untuk semua orang tanpa melihat batas batas teritorial, karena kata “kalian” pada surat AlBaqoroh atau hadits diatas adalah “kalian, umat Islam” yaitu ditujukan untuk seluruh umat Islam, bukan orang arab khususnya madinah tempat ayat dan hadits itu diturunkan semata.

Andaikan pada masa sekarang masing masing negara menetapkan awal/akhir puasa berbeda dengan awal/akhir puasa negara lain, maka alasan mereka adalah karena masalah perbedaan mathla’ (tempat lahirnya bulan) karena menyandarkan pada hadits Kuraib yaitu

“Diriwayatkan dari Kuraib bahwa Ummul Fadl telah mengutusnya untuk menemui Muawiyyah di Syam. Kuraib berkata, ‘Aku memasuki Syam lalu menyelesaikan urusan Ummul Fadl. Ternyata bulan Ramadhan tiba sedangkan aku masih berada di Syam. Aku melihat hilal (bulan sabit) pada malam Jum’at. Setelah itu aku memasuki kota Madinah pada akhir bulan Ramadlan. Ibnu Abbas lalu bertanya kepadaku dan menyebut persoalan hilal’. Dia bertanya, ‘Kapan kalian melihat hilal?’ Aku menjawab, ‘Kami melihatnya pada malam Jum’at’. Dia bertanya lagi, ‘Apakah kamu sendiri melihatnya?’. Aku jawab lagi: ‘Ya, dan orang-orang juga melihatnya. Lalu mereka berpuasa, begitu pula Muawiyyah’. Dia berkata lagi: ‘Tapi kami (di Madinah) melihatnya pada malam Sabtu. Maka kami terus berpuasa hingga kami menyempurnakan bilan-gan tiga puluh hari atau hingga kami melihatnya’. Aku lalu ber-tanya: ‘Tidak cukupkah kita berpedoman pada ru’yat dan puasa Muawiyyah?’. Dia menjawab: ‘Tidak, (sebab) demikianlah Rasulullah SAW telah memerintahkan kepada kami’.” (HR. Jama’ah kecuali Bukhari dan Ibnu Majah)”

Dalam hadits ini “seolah olah” menunjukkan bahwa ibnu Abbas telah menetapkan mathla’ sendiri untuk madinah yang berbeda dengan syam, dan hal ini menjadi justifikasi bagi sebagian besar umat Islam sekarang untuk melakukan penetapan awal/akhir Ramadhan berdasarkan wilayah teritorial masing masing.

Padahal, sebagaimana diterangkan Imam Shon’any dalam Subulus Salam bab Sholat Id (hadits ke 409), didalam hadits tersebut ibnu Abbas sama sekali tidak mengatakan penetapan puasanya yang berbeda dengan mu’awiyah adalah karena masalah perbedaan mathla’ atau juga karena tidak menerima khabar ahad dari Kuraib. Sama sekali tidak. Imam Shon’any mengatakan hal ini karena Ibnu Abbas semata mata karena lebih yakin bahwa Ramadhan memang benar-benar belum datang. (Lihat Subulus Salam halaman 277 – cetakan Darul Kutub Ilmiyah, Libanon). Dalam kitab yang sama pada penjelasan hadits ke 618 Imam Shon’any menegaskan kembali bahwa wajib tiap masing masing untuk beramal atas dasar keyakinann masing masing, bukan mengikuti dzon (dugaan).

Terlebih lagi hadits Kuraib tersebut masih diperselisihkan apakah hadits itu marfu’ atau mauquf, atau bahkan hadits itu adalah ijtihad semata. Dan bahkan “seakan” bertentangan dengan hadits yang beliau riwayatkan juga secara marfu’ : “Telah datang seorang Arab Badui kepada Nabi Muhammad SAW kemudian berkata, ‘Sungguh saya telah melihat hilal’. Rasulullah bertanya, ‘Apakah anda bersaksi bahwa tidak ada ilah selain Allah?’ Dia menjawab, ‘Ya’. Rasulullah bertanya lagi, ‘Apakah Anda bersaksi bahwa sesungguhnya Muhammad adalah Rasulullah?’ Orang tersebut menjawab, ‘Ya’. Lalu Rasulullah bersabda, ‘Wahai Bilal umumkan kepada manusia (masyarakat) agar mereka berpuasa besok.” (HR Imam yang lima, disahihkan oleh Ibnu Khuzaimah & Ibnu Hiban)

Dengan demikian dari penjelasan di kitab Subulus Salam tersebut dapat disimpulkan bahwa kesaksian ru’yat seorang adil dapat berlaku untuk penetapan awal/akhir puasa kaum muslimin lainnya. Dan setiap umat Islam wajib memulai/mengakhiri puasa berdasarkan keyakinannya. Yaitu bila yakin bahwa awal puasa telah datang maka wajib bagi dia berpuasa berdasarkan keyakinannya itu demikian pula wajib bagi dia untuk mengakhiri puasa Romadhon bila dia yakin bahwa Syawal telah datang.

Demikian juga telah berkata para Imam akan hal itu seperti pendapat Imam Syaukani yang menyimpulkan, “Pendapat yang layak dijadikan pegangan adalah, apabila penduduk suatu negeri telah melihat bulan sabit (ru’yatul hilal), maka ru’yat ini berlaku pula untuk seluruh negeri-negeri yang lain.” [lihat pula pendapat Imam Ibnu Hajar al-Asqalaniy; Fath al-Baariy; Bab Shiyaam].

Mendahului Puasa = Memecah Persatuan ?

Sungguh mengada ada bila dikatakan Hizbut Tahrir memecah persatuan umat karena memulai dan mengakhiri Romadhon berbeda dengan umat Islam lainnya baik itu di Indonesia atau di negeri negeri Islam lainnya. Padahal semua orang sangat mengetahui bahwa Hizbut Tahrir tidak pernah lelah dalam menyerukan kesatuan Umat Islam dibawah panji Khilafah yang insyaAllah sebentar lagi tegak.

Justru pendapat yang ditabani (diadopsi) oleh Hizbut Tahrir dalam penetapan awak akhir Romadhon dimana kesaksian ru’yat seorang adil berlaku bagi umat Islam sedunia adalah pendapat yang menyatukan umat Islam sedunia dan menghancurkan batas batas teritorial disebabkan terpecahnya umat Islam menjadi 57 negara yang kecil2 dan kerdil2 akibat nasionalisme.

Bila Hizbut Tahrir Indonesia dianggap memecah persatuan karena memulai puasa sendiri dan berbeda dengan umat Islam Indonesia, maka tuduhan yang sama harusnya ditujukan pula pada sahabat Ibnu Abbas (di Madinah) yang memulai puasa berbeda dengan Mu’awiyah (di Syam) padahal kedua wilayah itu masih sama sama dalam bingkai Daulah Khilafah Ummawiyah. Beranikah anda menuduh beliau memecah persatuan Khilafah Umayyah?

Kasus Syawal 1428 H – Indonesia : Belajar dari persatuan Muhammadiyah.

Bulan Oktober 2007 diperkirakan ijtima’ (konjungsi) terjadi pada tanggal 11 Agustus tepatnya 12.02 WIB. Garis ijtima’ sendiri telah membelah Indonesia menjadi bagian yang terlewati dan belum terlewati garis 0 derajad. Namun demikian Muhammadiyah telah menetapkan tanggal 12 Oktober, sementara NU menunggu sidang itsbat. Kalau HT sudah jelas : nunggu kesaksian saja .. gak usah pake sidang2an segala … Gambaran garis ijtima’ itu pada 11 oktober seperti berikut :

Dari gambar diatas terlihat seharusnya Kaltim, Sulteng, Sulut, Sulbar, Maluku dan Irian Jaya belum masuk syawal sebab masih dibawah 0 derajad. Namun karena semangat nasionalisme dan juga demi persatuan serta keutuhan warga Muhamadiyah, maka daerah daerah tersebut mengalah saja dan ikut ketentuan daerah yang sudah lebih dari 0 derajad.

Nah lo .. –  mengacu pada case yang sama – mengapa untuk kasus yang sama orang2 mempertanyakan pendapat HT Indonesia yang ngikut rukyatul hilal-nya orang lain di negeri seberang sana .. padahal HT Indonesia tidak melihat bulan, sam sebagaimana orang Maluku dan Irian Jaya belum 0 derajad. Jawabannya pun sebenarnya sama seperti pendapat Muhamadiyyah tadi (analoginya) : yang tidak melihat mengikut yang sudah melihat. titik.

Beranjak pada pendapat muhamadiyyah harusnya kita juga bisa bisa berpendapat “demi keutuhan dan persatuan umat Islam, mari kita awali dan akhiri puasa bersama sama“, yang belum mendapati bulan ikut saja mereka yang sudah mendapati bulan.

Wassalam
mNux