Solusi Mendasar Penutupan Lokalisasi Km 17

Sejak dikeluarkannya rekomendasi MUI bulan Maret 2009 tentang penutupan Lokalisasi Km17 Balikpapan, berbagai silang pendapat masih mewarnai perdebatan masyarakat Balikpapan tentang dampak positif ataupun dampak negatif dari penutupan lokalisasi tersebut. Silang pendapat tersebut sepertinya akan dimenangkan oleh pihak pihak yang menginginkan penutupan lokalisasi terlebih setelah pemkot Balikpapan via Sayid MN Fadly (Asisten II Bidang Ekonomi dan Pembangundan Sedakot) menegaskan bahwa Pemkot Balikpapan berkomitment untuk menutup lokalisasi itu bahkan termasuk menghilangkan semua bentuk penyakit  masyarakat.

Sebagian masyarakat merasa apatis terhadap usulan tersebut mengingat pemecahan tersebut tidak menyelesaikan masalah dan justru dikhawatirkan menyebabkan migrasi PSK ke pemukiman masyarakat sehingga menimbulkan penyebaran HIV AIDS di tengah masyarakat. Karenanya mereka menghendaki lokalisasi tersebut tidak dibubarkan namun tetap diadakan dengan disertai program pembinaan kepada para PSK

Logika klasik tersebut sebenarnya dapat dipatahkan dengan argumentasi bahwa pemkot telah lama memberikan sarana pendidikan dan pelatihan ketrampilan bagi PSK agar bisa bekerja dengan ketrampilan barunya dan meninggalkan pekerjaan haramnya tersebut . Namun sangat sedikit mantan PSK yang mau bekerja dengan ketrampilan barunya dan lebih memilih kembali ke lokalisasi untuk berkecimpung lagi di profesi haram tersebut. Bahkan telah banyak para ustadz diterjunkan untuk menasehatai para PSK namun tetap saja lokalisasi tersebut makin ramai.

Bila kita jujur terhadap permasalahan sesungguhnya dari keberadaan lokalisasi Km17 atau tempat pelacuran lainnya, maka sebenarnya permasalahannya bisa disimplikfikasi dua hal saja yaitu 1) masalah perut PSK dan 2) masalah syahwat pemakai jasa.

Pertama, kebutuhan hidup seringkali menjadi alasan bagi para PSK untuk mensahkan profesinya. Alasan ini harus dicermati dengan benar apakah memang demikian. Apakah benar PSK tersebut menjalankan profesinya untuk kebutuhan darurat ? Karena bisa jadi diantara mereka ada yang punya harta berupa tabungan, kendaraan atau bahkan tanah dan rumah. Yang paling nyata adalah PSK kelas tinggi yang tarifnya jutaan rupiah, tentu alasan kebutuhan perut menjadi alasan yang sangat naif dan mengada ada.

Kedua, masalah syahwat dari pemakai jasa PSK. Beberapa orang berkeberatan juga bila lokalisasi ditutup karena mereka tidak bisa menyalurkan syahwatnya. Sebagian masyarakat juga kuatir akan banyak terjadi perkosaan bila lokalisasi ditutup sebab para penyalur syahwat itu kehilangan tempat untuk menyalurkan nafsunya.

Untuk menganalisa kedua masalah pokok terebut, maka perlu didekati dengan pemikiran yang mendalam terhadap tiga hal :

Pertama, nalar pelaku. Solusi pendek PSK untuk memenuhi kebutuhan fisik dengan jalan melacurkan diri sungguh sangat cengeng disaat ratusan atau bahkan ribuat orang lainnya bekerja memeras keringat menjadi pengais sampah, pengumpul karton, buruh pasar, bekerja di pabrik pabrik yang tidak higienis dengan gaji dibawah UMR dan lain sebagainya. Yang menjadi masalah pokok adalah ketidakmauan bekerja pada sektor yang kotor namun halal tersebut. Demikian juga bagi para pria hidung belang, mengapa mereka tidak menikah dengan yang sanggup dinafkahi atau mengapa tidak berpoligami saja kalau perlu sampai dengan 4 istri yang kira kira sanggup dinafkahi.

Pada akirnya yang menjadi masalah adalah faktor keimanan para pelaku dan kesanggupan mereka menahan hawa nafsunya untuk melakoni pekerjaan yang berat namun halal serta untuk menyalurkan nafsu sexual dengan cara yang halal dan terhormat.  Rasulullah bersabda ”Tidaklah ada dosa yang lebih besar setelah syirik melainkan seorang laki-laki meletakkan spermanya di rahim perempuan yang tidak halal baginya” HR Abi Dunya di Tafsir Ibnu Katsier. Pelakunya pun akan dirajam bila muhshon dan akan dijilid 100 kali bila ghoiru muhson.

Kedua, norma masyarakat. Masyarakat sendiri juga sebenarnya berperan langsung dalam membentuk PSK itu sendiri terutama faktor kecuekan mereka dalam membiarkan kemaksiatan yang besar atau yang kecil. Masyarakat berdiam diri dan tidak bernahi mungkar terhadap tayangan TV, VCD, koran, majalah, panggung hiburan yang mengexploitasi naluri seksual. Masyarakat juga berdiam diri melihat pasangan yang mojok ditempat gelap untuk berpacaran dan membiarkan pasangan tersebut merasakan kehangatan satu sama lain kala berdekatan. Penumpukan naluri ini mau tidak mau akan berakumulasi pada keinginan untuk menyalurkan hawa nafsu dengan cara tidak benar dengan maksud coba coba sampai akhirnya kebablasan dan sampai merasa hal yang wajar.

Semua ini terjadi karena aqidah yang mendominasi masyarakat kita adalah aqidah sekuler, yang menganggap agama itu adalah urusan di masjid saja sehingga ketika ketemu di dunia nyata (di luar masjid), kemaksiatan kemaksiatan ditempat umum itu dibiarkan karena bukan lagi area agama untuk mengaturnya.

Ketiga, faktor sistem. Negara adalah ultimate instrument pelaksanaan sistem. Ketika negara menggunakan landasan yang baik, maka akan baik tatanan masyarakatnya. Sebaliknya apabila landasan kenegaraan yang digunakan itu buruk, maka akan rusaklah tatanan kemasyarakatan.

Bentuk landasan tatanan masyarakat kita adalah sekuler religius dan secara praktik yang lebih menonjol adalah kesekulerannya. Karenany,a praktis bisa disebut bahwa landasan kenegaraan kita adalah pandangan sekuler. Demikan pula sistem ekonomi yang dipergunakan adalah ekonomi kapitalis liberalisme. Dua duanya memberikan efek buruk bagi masyarakat.

Aqidah sekuler adalah aqidah yang buruk sebab memisahkan antara aspek rohani dengan aspek jasmani dengan jalan menjauhkan agama dari kehidupan praktis kemasyarakatan termasuk pula aspek ekonomi hukum dan kenegaraan. Pandangan itulah yang menyebabkan masyarakat yang kehilangan makna hidup karena tujuan hidup bukan lagi untuk mengabdi pada Allah SWT melainkan untuk menuruti hawa nafsu mengejar kepuasan materiel baik itu konsumerisme ataupun hedonisme.

Tentang Ilmu dan Menuntut Ilmu serta Sahnya Mandi Wajib

Ilmu dan Menuntut ilmu adalah dua hal yang berbeda. Ilmu, meski sifatnya abstrak, namun tetap terkategori benda sehingga hukum tentang ilmu juga terkait dengan hukum benda yaitu halal dan haram. Sedangkan menuntut ilmu, adalah termasuk jenis perbuatan manusia yang hukumnya bisa saja fardhu, mandub, mubah, makruh ataupun haram. Yang fardhupun terbagi atas fardhu ‘ain dan fardhu kifayah.

Para ulama secara umum menjelaskan bahwa menuntut ilmu yang tergolong fardhu ‘ain adalah ilmu-ilmu yang terkait pelaksanaan fardhu ‘ain oleh pelakunya. Seseorang yang beranjak baligh dan otomatis telah terkena taklif kewajiban sholat, maka dia wajib mempelajari ilmu shifat sholat, mulai dari rukun sholat, cara mengetahui waktu dan arah sholat, hal hal pembatal sholat, tata cara sholat berjama’ah dan lain sebagainya.

Demikian juga dia harus mengetahui hukum hukum pergaulan yaitu  batasan menutup aurat, menjaga pandangan mata, pakaian apa saja yang haram dipergunakan, batasan ikhtilath (interaksi) dengan sesama atau lawan jenis, dan lain sebagainya. Hal ini menjadi sangat penting terutama menjadi sangat utama pada masa sekarang ditengah arus dunia pergaulan remaja yang bebas dan tidak lagi mengindahkan rambu rambu syariat.

Pendeknya, ilmu yang wajib dipelajari adalah ilmu yang terkait dengan kewajiban syariat sehingga dengannya seorang mukalaf bisa melaksanakan setiap perbuatannya sesuai dengan perintah syara’ terutama perintah yang wajib dan haram. Adapun aqidah, sudah tentu wajib ditamankan dan dipahamkan sejak dini.

Adapun ilmu yang terkait dengan kemasyarakatan, maka para ulama pada umumnya sepakat bahwa menuntut ilmu tersebut adalah fardhu kifayah. Para ulama klasik – seperti Imam Ghozali dalam Ihya-nya – sering mengemukakan ilmu tabib (kedokteran) sebagai contoh ilmu fardhu kifayah. Mereka juga sepakat bahwa apabila dalam masyarakat tidak ada yang mempelajari ilmu tersebut sehingga kesehatan masyarakat terabaikan, maka setiap anggota masyarakat tersebut akan menanggung dosa karena mengabaikan fardhu kifayah tersebut (kedokteran).

Ilmu agamapun ada yang tidak wajib (tidak fardhu ‘ain) dipelajari, seperti ilmu tafsir ataupun ilmu hadits. Dua hal tersebut hukumnya juga fardhu kifayah, cukup ada satu orang atau lebih yang mendalami ilmu tafsir atau ilmu hadits yang mensyarakatkan belajar sastara arab, rijalul hadits, hafal ratusan ribu hadits dan syarat syarat berat lainnya. Masyarakat cukup mendapatkan hasil instant dari ilmu tersebut berupa kitab kitab tafsir ataupun kitab kitab hadits.

Inilah sekilas pembagian ilmu menjadi fardhu ‘ain dan fardhu kifayah. Para Ulama-pun tidak kaku membagikan fardhu ‘ain adalah setiap ilmu agama dan fardhu kifayah adalah setiap ilmu dunia.

Fardhu kifayah bisa berubah menjadi fardhu ‘ain yaitu ketika fardhu kifayah tidak terlaksana sempurna dan memang memerlukan semua manusia di tempat terjadinya kewajiban tersebut.

Contoh : Pada asalnya mengurus jenazah hukumnya adalah fardhu kifayah. Namun dalam case tertentu disebabkan mewabahnya penyakit mematikan sehingga terjadi kematian masal, lalu ternyata tidak cukup hanya mengandalkan segilintir orang saja untuk mengurus jenazah, maka individu individu yang ada di komunitas tersebut wajib turun tangan mengurus jenazah hingga semua jenazah bisa terkuburkan tepat pada waktunya.

Contoh lain adalah kewajiban mengangkat khilafah yang pada awalnya adalah fardhu kifayah dan tugas dari ahlul ahlii wal aqdi yang harus dilaksanakan dengan batas pengangkatan maksimum tiga hari, maka kewajiban tersebut pada saat ini menjadi fardhu ‘ain sebab batas toleransi status quo tanpa khilafah (3 hari) telah lewat dan semua organisasi yang saat ini berjuang untuk mewujudkan khilafah hingga detik ini (sejak 83 tahun setalah khalifah terakhir turun) masih belum mampu mengangkat khalifah.

Terkait dengan masalah “Ilmu dunia”, maka ilmu dunia yang mubah fardhu kifayah, bisa juga berubah menjadi fardhu ‘ain yang harus dipelajari/diketahui setiap orang. Setiap mukalaf tidak hanya wajib mengetahui hukum perbuatan yang hendak dia lakukan yaitu apakah wajib, mandub, mubah, makruh dan haram. Apabila perbuatannya itu terkait dengan penggunaan benda, maka dia juga wajib mengetahui apakah benda yang dipergunakan itu boleh dipergunakan atau tidak (halal atau haram). Dan untuk mengetahuinya maka setiap muslim wajib melakukan ihsasul waqi (identifikasi fakta) pada benda yang akan dipergunakan tersebut.

Contoh : Aktivitas mandi wajib. Tafaqquh fiddiin untuk mengetahui apa saja yang mewajibkan mandi adalah sesuatu yang harus dilakukan dan ihsasul waqi untuk mengetahui apakah sabun/shampo yang akan dipergunakan mandi itu halal atau haram juga wajib dilakukan, terutama karena hampir semua sabun/shampo diindikasikan mengandung bahan berasal atau diduga berasal dari babi. Asal kita sadar saja bahwa bila kita teliti sangat sulit untuk mencari shampo yang ada logo halal-nya. Hal ini karena LP POM MUI disamping tenaganya terbatas, juga memang tidak memiliki kekuatan hukum untuk memaksa setiap produsen mensertifikasikan halal produk mereka. Diantara ingridents yang harus diwaspadai karena jelas jelas dari babi adalah semisal Gelatin, E 422 Glycerin, E 920 L-Cystein, dsb. Dan yang diduga berasal dari babi adalah E 921 L-Cystin, mono digliserida, dsb. Informasi yang lebih akurat bisa dibaca di majalah HALAL dari LP-POM MUI atau langsung ke website LPPOM MUI.

Karenanya, menjadi wajib bagi kita – pada kondisi sekarang – untuk mengetahui jenis jenis bahan apa saja yang berasal atau diduga berasal dari babi, sehingga kita bisa check apakah barang yang akan kita pakai itu halal atau haram. Dan kwajiban mengetahui kandungan haram ini adalah syarat agar mandi wajib kita menjadi sah dan bukannya malah menambahi najis itu sendiri.

Inilah salah satu ilmu dunia yang wajib diketahui pada saat penegakan halal haram terabaikan terutama setelah runtuhnya Daulah Khilafah penegak dan penjaga syariat Islam disetiap jengkal tanah umat Islam.

Kesempurnaan Islam di Khitan oleh Muslimin Non Ideologis Islam.

Tulisan ini tidak bermaksud menanggapi tanggapan nyleneh seseorang yang meminta SBY mencegah masuknya ideologi transnasional atau mencoba menambahkan definisi dan penjelasan atas ideologi Islam yang sudah tentu telah banyak ditulis oleh para senior seperti artikel di al-wa’ie atau yang lainnya.

Secara singkat debat Islam sebagai ideologi atau bukan adalah karena definisi ideologi itu sendiri. Manakala ideologi diterjemahkan sebagai buah pemikiran manusia untuk menyelesaikan problemanya maka jelas memang Islam bukan buatan manusia. Pertanyaanya : itu definisi dari mana ya ? Kalau saya baca wiki atau yang lainnya, penjelasan ideologi adalah “ilmu tentang  ide, ilmu tentang gagasan, yang tentu saja harus berperan dalam proses pengembangan setiap ilmu termasuk dan terutama menyangkut ilmu-ilmu sosial.” tanpa disebutkan disana apakah itu hasil pemikiran manusia murni atau datang dari pemikiran yang digali dari wahyu Allah SWT.

Lebih jauh, menurut Willard A. Mullins karakteristik ideologi adalah
1. memiliki kekuatan pengamatan (terhadap realitas)
2. mampu memberikan panduan evaluasi seseorang (dalam menyelesaikan masalah)
3. bisa memberikan arahan untuk berbuat/berntidak (berfikir juga tentunya)
4. harus padu (terintegrasi)

Jadi, bila dirumuskan dengan dari pandangan pakar definisi ideologi tersebut ? kira kira Islam masuk dalam suatu objek yang disebut ideologi tidak ? Masuk definisi idelogi dong ..

Yang jelas, ketika seorang muslimin khususnya yang menurut masyarakat umum dikenal atau setidaknya dianggap sebagai tokoh Islam yang menyatakan bahwa islam itu bukan ideologi maka pertanyaanya adalah : ideologi apa yang sedang dia anut ? apakah ideologi kapitalis atau ideologi komunis. Dan peluang yang terbesar adalah dia menganut ideologi kapitalis sekuler entah dalam taraf penganut ideologi kapitalis tulen – yang memisahkan mutlak antara urusan sistem islam dari kehidupan umum – atau penganut ideologi kapitalis yang tidak tulen, yang berupaya menggunakan Islam sepenuhnya namun meminggirkan Islam pada tataran hukum dan pemerintahan.

Karena memang tidak ada kemungkinan lain selain memeluk antara ideologi Islam, ideologi Kapitalis dan Ideologi Komunis. Ideologi2 lainnya hanyalah cabang dari ideologi kapitalis atau komunis atau hasil perkawinan yang menghasilkan anak cucu. Sebab Islam tidak mempunyai cabang atau anak cabang ideologi selain Islam itu sendiri, hal ini sesuai pemahaman “udkhuluu fiis silmii kaffah”  [masuklah islam saja dan secara totalitas] .. atau “wamaa dzaa ba’dal haqqi illadh dholal ?” [maka apakah sesudah kebenaran itu kecuali kebatilan]..

Bahaya terbesar dari pernyataan Islam bukan sebagai ideologi dari mereka yang dikenal atau dianggap sebagai tokoh Islam adalah efek pernyataan tersebut kepada kaum muslimin yang masih awam dalam hal pengertian dan sifah ideologi Islam itu sendiri, sehingga terjebak untuk tidak berideologi Islam alias terjebak masuk dalam koridor ideologi kapitalis/komunis dan sudah tentu menjadi tidak masuk ke dalam Islam secara kaffah.

Tokoh tersebut pasti akan mempertanggungjawabkan perbuatan dan hasil perbuatannya tersebut di yaumil hisab yang mencegah atau mengakibatkan orang lain tidak masuk islam secara kaffah. Aktivitas tokoh tersebut akan tidak lain adalah telah menyunat (mengkihtan) kesempurnaan Islam itu sendiri yang merupakan sebuah koleksi terintegrasi dari petunjuk2 hidup yang diberikah oleh Allah SWT untuk menyelesaikan segala problematika manusia di dunia.

Ada yang nyletuk : Gimana mungkin Islam itu Ideologi, lha wong istilah ideologi itu sendiri baru muncul abad 18 M. Jawaban : Lha itu kan cuman penemuan istilah atau definisi dari ideologi saja, bukan penemuan ideologinya sendiri. Kapitalis sendiri sebagai sebuah ideologi juga sudah muncul sebelum penemuan istilah idelogi itu sendiri. Tinggal masalahnya, bagaimana memasukkan tiap objek yang ada apakah bisa masuk ke dalam definisi baru tersebut atau tidak. Istilah aqidah sebagai istilah baru dari Iman, saja juga baru muncul setelah masa nabi dan sahabat kok ..  yang penting makna dibalik definisinya, bukan kapan definisi itu ada … Gitu lo ..

Apapun itu istilahnya, yang jelas Allah menghendaki agar kita beriman dan berislam totalitas dan menyeluruh terhadap apa2 yang dibawa Rasulullah SAW termasuk dalam hal sistem hukum dan pemerintahan Islam. “Maka jika mereka beriman kepada apa yang kamu telah beriman kepadanya, sungguh mereka telah mendapat petunjuk; dan jika mereka berpaling, sesungguhnya mereka berada dalam permusuhan (dengan kamu). (AlBaqoroh 137) Jika mereka ber-Islam (masuk Islam dan tunduk pada aturan Islam), sesungguhnya mereka telah mendapat petunjuk, dan jika mereka berpaling, maka kewajiban kamu hanyalah menyampaikan (ayat-ayat Allah). (Ali Imran :20)